沙羅 Sara の「ほっと一息」コラム

浅田慈照さんは、高野山総本山金剛峯寺の布教師。

大学生であった１９歳の時に、弘法大師空海に興味を持ち、高野山で出家得度、と「プロフィール」にありました。

１８歳まで「頑張る」人生だった、と。努力して、努力して…が好きだった、と話し始められました。

けれど、弘法大師の道は「ラクしてラクする道」だと言われた、とのこと。

科学は「死んだら終わり」だけれど、仏教は死んだらあの世があると信じている。

死んだ先の世界があると信じるのも勝手。それぞれ個々人に任されている。

逝って帰ってきた人はいないのだから、どう思うのも勝手。

あの世があるとイメージしている方が、私としてはラク。

ああ、そうか…。何が正しいか、ではなく、どんな風に考えることが自分にとって生きやすいか、という指標に基づいた「楽に生きる」。

以下、慈照さんの言葉を拾っていきます。

それは、二週間に一度ぐらいのペースで、ほんの40分間の穏やかな時間。

ティク・ナット・ハン師（ヴェトナム生まれの禅僧）の『仏陀の＜呼吸＞の瞑想』（野草社）の一節を、誰かが読み、そのあと、感じたことを各々がシェアする時間。

私もそのテキストを手にしてみました。

「いったん止まって、息をしましょう」と題された「序」（？）の部分に、次のような文章がありました。

“私が住むプラムヴィレッジには、蓮池があります。蓮は泥なしには育ちません。大理石に蓮を植えるわけにはいかないのです。蓮の花が開くためにはどうしても泥が必要であり、理解と思いやりが生まれるためには苦しみが欠かせません。苦しみを抱擁し深く観つめるとき、私たちはそこから多くの学びを得ることができます。

　仏教では、「ブッダに帰依する（よりどころとする）」という表現をよく使います。このブッダとは、どこか遠いところにいる人物のことではなく、私たちの内なる気づきと集中と洞察のエネルギーのことです。

　私たちは思いやりの種を心のなかに持っています。だれでもときには理解や共感を発揮できるときがありますが、そのエネルギーは自分自身のなかから生まれます。これが内なるブッダのエネルギーです。ブッダはつねにあなたとともにあり、望めばいつでも触れられるところにいるのです。

　いつでも、どこにいても、ブッダに触れられる方法のひとつ、それが呼吸です。”（pp.18-19)

蓮の花が泥なしに生まれないように、苦しみなしには、理解と思いやりが生まれない…。

まず、その一節が心に染みました。とはいえ、余りに苦しみが大きいとき、人はどうやってそれに耐えるのか？